La parabola dei talenti, raccontata dal Vangelo di Matteo al capitolo 25, è tra i testi evangelici che più hanno subito il destino paradossale di essere interpretati attraverso le categorie della società che essi avrebbero potuto mettere in discussione. Infatti, per secoli, la parabola è stata letta come un elogio del lavoro, dell'intraprendenza, della produttività e della capacità individuale di valorizzare le risorse ricevute. Anzi, per alcuni essa rappresenta la nascita della morale cristiana e anche della morale moderna. In questo senso tutti sono cristiani, nella misura in cui si segue l’insegnamento della parabola della valorizzazione del lavoro, cioè dei propri talenti. Il buon servo quindi è colui che investe, che moltiplica, che produce; il cattivo servo, invece, è colui che conserva, che immobilizza, che sotterra. Tutto richiama un moderno manuale di economia aziendale, secondo cui il capitale deve circolare, l'investimento deve rendere e l'inattività è una colpa.
Ma siamo sicuri che Gesù intendesse proporre una teologia della produttività? E soprattutto: il Regno di Dio può essere raccontato attraverso le categorie del profitto senza che queste vengano radicalmente trasformate? È da questi interrogativi che inizia la riflessione in tre punti sulle prospettive della nostra teologia evangelica.
Ache i talenti diventano merce
Nelle società moderne è del tutto normale che l'esistenza umana sia progressivamente subordinata alla logica della merce, dell'accumulazione e della rappresentazione. Non conta più semplicemente ciò che siamo, ma ciò che produciamo, mostriamo e riusciamo a far riconoscere. La parabola dei talenti, interpretata secondo la mentalità capitalistica, sembra anticipare questa trasformazione: ogni individuo riceve una dotazione iniziale e deve dimostrare di saperla valorizzare. La vita diventa un investimento permanente.
È la condizione dell'individuo contemporaneo, continuamente invitato a migliorare sé stesso, sviluppare competenze, aumentare prestazioni, costruire il proprio successo. Quando anche la creatività diventa una risorsa economica, non basta più essere creativi, ma è necessario anche monetizzare la creatività. In tal modo avviene la colonizzazione totale dell'esistenza da parte dell'economia.
Proprio per questo il terzo servo merita una lettura particolare. Chi sotterra il talento potrebbe non essere semplicemente il pigro della tradizione moralistica. Potrebbe rappresentare, almeno in una lettura critica contemporanea, l'individuo che interrompe il circuito dell'accumulazione, che produce profitto, non partecipa alla competizione, non accetta che ogni cosa debba necessariamente moltiplicarsi. Sicuramente il testo evangelico non presenta esplicitamente il terzo servo come un contestatore dell'ordine economico, ma tuttavia, la sua figura permette di formulare una domanda radicale: perché il valore di un'esistenza dovrebbe essere misurato dalla quantità di ricchezza che riesce a produrre? Ma questa è la domanda che le società della modernità preferiscono non ascoltare.
Il terzo servo colpevole, dissidente o creativo?
La figura più inquietante della parabola rimane il terzo servo che la tradizione ha
trasformato nel simbolo dell'inerzia e della paura. Ma il suo comportamento presenta un elemento che merita attenzione. Egli restituisce integralmente ciò che ha ricevuto, non ha rubato e non ha dissipato il patrimonio del padrone. La sua colpa consiste nel non averlo fatto fruttare per un padrone che viene descritto come un uomo che raccoglie dove non ha seminato e pretende risultati senza necessariamente partecipare alla loro produzione. É il padrone più rappresentativo della logica impersonale del capitale che non domanda chi sei, ma quanto rendi. Il disprezzo con cui è trattato questo terzo servo da due millenni di predicazione condizionata dalla "cultura" capitalista consiglia di considerare in senso critico più il padrone che il suo dipendente.
Il terzo servo, tuttavia, non appare ancora come un uomo libero che sceglie consapevolmente una diversa economia dell'esistenza. La vera alternativa non sarebbe dunque tra moltiplicare il denaro o sotterrarlo, ma tra vivere secondo la logica della produttività capitalistica o vivere secondo quella della responsabilità creativa. La libertà infatti non consiste né nell'obbedienza produttiva né nella paralisi della paura, ma nella possibilità di sottrarsi a entrambe.
Si pone qui la scelta della fecondità evangelica.
La provocazione evangelica della parabola dei talenti può essere cercata altrove, in una diversa visione dei talenti. Il contrario del talento sotterrato non è necessariamente il capitale moltiplicato, ma è la vita che diventa feconda e la fecondità non coincide con il
rendimento. Infatti una vita può essere economicamente improduttiva, ma umanamente
straordinaria. Può non accumulare nulla e tuttavia generare relazioni, fiducia, giustizia, bellezza. Del resto, nello stesso capitolo di Matteo, poco dopo la parabola dei talenti, sta il giudizio finale che non ha nulla a che fare col rendimento degli investimenti, ma l'aver dato da mangiare agli affamati, accolto gli stranieri, visitato i malati e i prigionieri. È una vicinanza testuale decisiva, nella quale la misura ultima dell'esistenza non è quanto abbiamo guadagnato, ma quanto abbiamo reso possibile la vita degli altri.
In questa prospettiva, la parabola dei talenti può essere sottratta alla sua interpretazione produttivistica e restituita alla radicalità evangelica che da un lato mette in guardia contro la trasformazione della vita in merce e dall’altro ricorda che la libertà umana consiste nella capacità di iniziare qualcosa di nuovo. Il Vangelo aggiunge che questa novità trova il proprio compimento nella relazione con gli altri.
Forse il vero talento non è ciò che si possiede, ma ciò che si fa nascere. E il peccato più grave non consiste nel non aver prodotto abbastanza, ma nell'aver attraversato il mondo senza aver contribuito a renderlo più umano. La società ci domanda continuamente: Quanto vali? Il Vangelo potrebbe rivolgerci un’altra domanda alla quale nessun mercato, per quanto efficiente, potrà mai rispondere: A chi è servita la tua vita?
La prospettiva evangelica dell’esistenza chiede non soltanto di produrre qualcosa, ma soprattutto di introdurre nel mondo qualcosa che prima non esisteva. La creatività, dunque, non coincide necessariamente con la produttività. Un insegnante che apre nuove possibilità di pensiero, una madre che educa alla libertà, un artista che modifica il nostro sguardo, una persona che interrompe una catena di violenza: tutti esercitano una creatività che nessun bilancio economico può misurare. È questa che potremmo chiamare la vocazione evangelica alla natalità, come se ogni essere umano portasse con sé la possibilità di un nuovo inizio. Così scrive anche Hannah Arendt in Vita attiva.
